聖靈教會、五旬節派、靈恩的教派，他們為什麼說我們歸正的人是沒有聖靈呢？因為他們曲解聖靈之後，他們又盼望他們是變成專一正確，壟斷聖靈論的唯一教派，所以他們認為你們根本沒有聖靈，他們也不說你聖靈論解錯了，他說你們沒有聖靈，為什麼？因為他們用自己的情感、經歷，特別與肉身有關係的經歷，建立他們的基礎，來肯定他們的聖靈論；所以，你看倒在地上發抖、講方言，這些都是肉身的行動，全都不是屬靈的行動。

聖靈恩賜九個重要記載的次序裡（參 林前12:8-10），我們看見有「智慧的言語」、有「知識的言語」這是最前面兩種，有「講方言」、有「翻方言」這是最後的兩種，最先的兩種跟最後的兩種，都是話，都是言語，是很奇妙的；《聖經》把前面的兩種智慧跟知識跟言語連在一起，但是連這個地方他們都錯解，把講台上某某人能看出哪一個人生什麼病，哪一個人有什麼病，哪一種有什麼罪，好像透過滲透萬事的屬靈知識講出來，他們就以此認定他們才有知識的言語、智慧的言語；卻不把神的道正確解經，嚴謹教導，使人因為上帝至高的真理，而被建造在至聖真道上，這些話語跟知識跟智慧是連在一起；所以多麼講真理的道，多麼講準確的道理，對他們來說都是人的。

倪柝聲派也是如此。「你怎樣分析這是魂的？」「因為所謂的屬靈，就是超過了理智、情感、意志。」這是倪柝聲三元論反制、反文化，無法帶領文化使命的原因。很多事情在起先以為動機善良，但是整個方法論的錯誤看不見，就絕對化他們所謂獨特的看見，是別的宗派、公會沒有的，以後他們就產生了不能避免的附作用，使他們一錯再錯，骨牌效應是很可怕的。

到了21世紀初，很多神學院根本不注意這些，還是照樣認為能有多少人來讀書，有多少教授可以教他們，有多少教會奉獻，我們的神學院有多少的學生可以畢業，可以建立多少教會，可以帶領多少講台，這就是神學院的成功；後來發現許多奉獻是靈恩派寄來的，因為懼怕奉獻減少，就封了他們的口，不敢批評。

很多學生就看凡是比較興旺的教會就等於成功，而興旺的教會就是靈恩派的，所以他們讀了神學以後，心不在建立上帝的國，不在詮釋上帝純正的真理，心在告訴人，「我是神學院畢業的，我有一個大教會，我是比別人成功的。」所以就一個一個傾向靈恩錯誤的聖靈解釋，外面的成功成為他們裡面奉獻的動機，外在的錢財、成就成為他們向別的教會證明他們是上帝僕人的一個基礎。整個教會的危險是大的不得了的！

20世紀產生一位歷史上傳福音最多聽眾的葛理翰（Billy Graham, 1918-2018），人問他，「一生中，你最遺憾的是什麼？如果重新再來，你會注意什麼？」他說，「最遺憾的就是我對神學不是太過堅強，如果重新再來，我要好研究神學。」這句話最聽不懂的就是他的孩子，如果你聽葛福臨（Franklin Graham, 1952-）講道，你就知道內容是非常非常膚淺，但為什麼會做的這麼大呢？因為他們是注重量，注重傳統的成功，注重父親承受下來的那個壓力，怎樣可以重演他家族的力量，結果呢？他就對許多真理原則不嚴正地要求，對自己在神學上的造就，甚至父親年老時的遺憾也聽不進去。整個基督教的情形是這樣。

今天教會前途可靠嗎？如果撒但先給投資，先給成功，然後再把你摔下來的時候，全世界已經沒有人相信基督教了；所以歸正運動任重道遠，我們對於聖經的知識要怎樣扎好根基，我們對於事奉的動機要過濾清楚，我們在神工作的委身要義無反顧，不是為利害關係左右了我們的心志，不是考量安危來建立自己工作的勇氣，更不是為了自己能夠得到人怎樣的稱讚，來作為我們努力事奉的動力。

求主幫助我們，真的需要21世紀有一批的人實實在在、真真心心、不辭勞苦、不顧安危生死利害，而委身這偉大的真理教導，使這個世界人類可以看見神在我們中間。

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