〈雅2:5〉很清楚的告訴我們,真正的富足不在外表,「上帝豈不是揀選世上貧窮卑微的人嗎?」保羅說,「我們這些卑微的、無有的、貧窮的、軟弱的蒙上帝揀選;而那尊貴、智慧、有權柄的蒙上帝揀選的人很少!」這是在《哥林多前書》1:26-29告訴我們的。
人常常以「權能」與「榮耀」來看上帝是不是上帝,上帝的權能從神蹟表現出來,上帝的榮耀從祂高深的智慧哲理表現出來;而那些要憑著高深哲理才能信上帝的人,就被自己的假聰明所絆倒;那些要藉著神蹟奇事才信上帝的人,就被他們好奇的私心絆倒了。奧古斯丁(Augustinus Hipponensis, 354-430)在1500多年前對上帝講一句話,後來上帝許可他寫在他的書裡對我們講,「Oh, God, what they gain in their curiosity will lost in their pride, 上帝啊!人從好奇心所領受的,都因人的驕傲全部失去。」我很受這句話吸引,慢慢思想、咀嚼,我感到其味無窮。「What they gain in their curiosity will then lost in their pride,人因好奇所得到的一切,都因為感到自己得著了而傲慢,就完全失得一乾二淨。」
我們與神的關係也是如此。「主啊,如果祢行神蹟給我看,我就相信祢;不行神蹟,祢就不是上帝。」今天的靈恩派就走這條道路,以神蹟作為評斷上帝與否的決定因素。「講給我聽,祢什麼道理、什麼智慧,如果祢講的,連我這人的頭腦都裝不進去,我怎麼相信祢這個不合理的上帝?」這是新派的路線。新派不能代表真正的基督教,因為他們以理性代替上帝,把上帝當成理性的產品;靈恩派不能代替也不能代表真正的基督教,因為他們以為神一定要被神蹟所捆綁,否則祂就不是神。
上帝如果不行神蹟,不等於祂沒有能力;上帝如果不給你明白真理,不等於祂沒有智慧;因為祂向那些自以為有智慧的人,隱藏自己;向那些只因好奇而到祂面前的人,祂封閉自己。所以,許多的法利賽人聽不明白上帝的話;希律王看不見耶穌行神蹟,對耶穌說,「你行給我看吧,我就信你。」他有什麼資格看?彼拉多說,「你回答吧,我就釋放你。」他有什麼資格聽耶穌的回答?(參 太13:13-15, 路23:8-9, 約19:10)
當上帝不願意向人行神蹟時,你不能逼祂;當上帝不願意向人講明祂的理時,你不能逼祂,因為祂的智慧高過你的理性,祂的主權高過你的強求。(參 賽55:8-9)祂不因為不行神蹟祂就不是神,更不因為祂行神蹟祂才是神;祂不因為你聽懂祂就合理,也不會因為你聽不懂祂就變成不合理性的神。神永遠是超然的!
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