弟兄姐妹們，早上好。 我們感謝今天上午有機會 來思想上帝在歷史上的作為。 我個人認為， 宗教改革不是馬丁·路德的改革， 或加爾文的改革， 或其他改革者的改革。 這是一場由上帝在歷史上 進行和賜予的改革。 馬丁·路德的確在1517年10月31日 釘下了他的95條論綱。 而這一年被稱為新教改革開始的一年。 但弟兄姐妹們， 1521年也是一個重要的年份。 1521年4月18日， 馬丁·路德在沃爾姆斯城被傳喚出庭。 這是德國的一個城市， 是神聖羅馬帝國的一個皇城。 在那裏，傳來了馬丁·路德的重要聲明： “除非我被聖經的見證所說服， 否則我將受到聖經的約束。 我的良心受制於上帝的話語。 我不能也不會撤回任何東西。” 這是他在被要求撤回 他在書和其他著作中所說和所寫的內容。 他被要求撤回。 但他說他不會撤回任何東西。 然後是這句著名的話： “這是我的立場。 我不能做別的。 願上帝幫助我。阿們。” 弟兄姐妹們，1521年4月18日， 在沃爾姆斯會議之後， 馬丁·路德被宣佈為異端， 並最終被逐出羅馬天主教教會。 因此，羅馬天主教和新教教會的分裂 正式發生在1521年的沃爾姆斯會議期間。 今年是2021年，我們正在慶祝500周年， 也仍然是與羅馬天主教教會正式分裂。 我們現在來探討《倘若沒有宗教改革》 的這一場講座。 弟兄姐妹們， 今天我特別詳細講到宗教改革和科學。 以及如果沒有宗教改革會發生什麼。 世界會變成怎麼樣子這是難以想像， 因為我們生活在已發生宗教改革的世界。 因為我們已經看到了宗教改革的影響。 若要想出它的對立面並不容易。 但我認為我們確實必須思考這個問題。 不是因為這是我們想要猜測的事情， 不是這樣的。 但通過思考對立面， 我們將能夠欣賞上帝在我們的生活中， 以及在教會的生活中的偉大恩典。 弟兄姐妹們，我必須提醒大家一個事實： 宗教改革從根本上說是教會教義的改變， 而主要不是倫理或道德問題。 宗教改革前的16世紀， 羅馬天主教會的腐敗和道德墮落是真實存在的， 歷史上也有這方面的記錄。 但馬丁·路德所進行的變革 和改革主要是在教義方面。 而在這個教義問題被解決後， 人類生活的許多方面也會自動被解決。 弟兄姐妹們，16世紀是 一個可以被稱為變革的世紀。 不同的人可以用不同的方式 來看待這個世紀。 羅馬天主教徒可能認為 新教改革是對當時普世教會的反叛。 世俗的人們會看到， 16世紀的新教改革只是一種政治上的轉變， 人們生活中的轉變，他們可以脫離 任何宗教方面進行分析。 但我們新教徒看到，新教改革不能與神學、 教義和宗教的改革分開。 弟兄姐妹們， 有一件非常重要的事情。 在16世紀，發生了許多變化。 國家之間的地緣政治邊界不斷變化。 而事實上，在16世紀， 當人們試圖繪製地圖時， 當這些線被印出來的時候， 國家之間的邊界已經發生了變化。 變化是非常快的。 同樣，也有許多發明。 重要的是，新的國際貿易路線， 導航方面的進步等等。 而且還有很多社會變化， 弟兄姐妹們。 但我要強調一個變化， 那就是科學和高等教育的變化。 弟兄姐妹們，高等教育和科學 是兩件不能分開的事情。 兩件不同的事情，但它們不能被分開。 令人驚訝的是，當你看歐洲時， 你可以看到西歐比東歐更先進。 他們產生了大學、學院和科學。 你可能知道，西歐是在西方基督教、 拉丁教會、羅馬天主教教會的控制之下。 東歐是在希臘東正教或 東正教教會的控制之下。 他們的差異不僅體現在神學上， 還體現在神學如何影響他們的日常生活上。 你可以看到歐洲最古老的大學 是如何在西歐誕生的，而不是在東歐。 甚至只有在20世紀中期，我們才看到東歐， 東方的基督教誕生了 他們的第一所大學，在20世紀中葉。 同時，如果你看一下西歐， 西方的基督教從11世紀就 誕生了第一所大學。 我以前說過， 但這只是9個世紀的差異。 所以我們可以看到，在西歐和東歐之間， 神學差異影響了科學的進步。 如果我們看一下科學本身， 而不僅僅是高等教育， 那麼我們就會發現，是西歐誕生了 科學的所有創新和進步，而不是東歐。 因此，神學對此有重要影響 也就不足為奇了。 神學的影響極大地影響了科學的進步。 而我們也將在後面特別看到， 在16和17世紀之後，科學的進步是非常快的。 我們可以看到，這種進步是由於一個因素， 它與16世紀的新教改革是分不開的。 這是很多人現在開始研究的問題： 新教改革對科學進步的影響。 一位名叫霍伊卡斯的社會學家 曾經說過這樣一句非常重要的話。 他說，社會學研究表明，直到最近， 那麼，最近的事件並沒有 遵循社會學家所發現的趨勢。 我們可以看到，比如說， 中國在這個時候正在進步。 但我可以說，中國所做的事情 與他們心中所想的相悖。 他們所取得的成就和所做的事情 與他們自己預設的事情相矛盾。 他們思想的是物質主義。 他們思想的是共產主義。 他們思想的是社會主義，但在裏面， 推動的引擎，經濟的引擎是資本主義。 所以在這裏我們可以看到不同的國家 在這個時候出現了反常現象。 但我看到， 這是因為他們已經拋棄了基督教。 他們不再考慮基督教 對科學和技術進步的影響有多重要。 他們只取果實，而不再看根基。 霍伊卡斯說：”社會學研究表明了 新教徒科學家的人數相對多於 我們從他們整個社區人口中所期望的。” 再一次， 當他們研究新教徒科學家的數量時， 他們發現新教徒成為科學家 的比例相對高於其他人口統計數據。 除了最近，這可能是因為 對他們所相信的預設的反對意見的增長。 弟兄姐妹們，我將舉一個簡單的例子。 在16世紀的荷蘭南部， 我們現在知道荷蘭南部就是今天的比利時。 在16世紀新教徒只是一個 大約10萬人的小群體。 但如果你注意新教科學家的數量， 他們遠遠超過了羅馬天主教徒。 這對社會學家來說是一件非常有趣的事情。 如果你研究，比如說法國科學院。 但不是法國科學家，而是外國成員， 來自法國以外的成員。 法國確實被羅馬天主教統治， 或者至少受到羅馬天主教的嚴重影響， 所以自然地， 如果我們以法國科學家為例， 羅馬天主教科學家 肯定會成為主流人群。 但我們所談論的是源自法國以外的 法國科學家協會的成員。 所以，弟兄姐妹們，我們可以看到， 在1666-1883年左右，大約220年。 在這220年期間，弟兄姐妹們， 對於那些源自法國以外的人， 源自法國以外的法國科學家， 到目前為止是新教徒，而不是天主教徒。 儘管他們的人口比天主教徒的人口少。 例如，你可能會注意到，在17世紀， 法國以外的歐洲的羅馬天主教徒的人數 大約是新教徒的 1.5倍。 但在法國以外的歐洲，新教科學家的人 數是天主教徒的 4.5倍。 換句話說，你可以按比例看到， 在所有加入法國科學家協會 但不是來自法國的科學家中， 新教科學家的人數幾乎是 羅馬天主教科學家的七倍。 這是一個很大的數字。 一個非常令人驚訝的數字。 在瑞士， 也有身為法國科學家協會成員的人。 在瑞士，羅馬天主教徒約占 新教徒人口的 ⅔ 或 66%。 但你可以看到，有14名瑞士新教科學家 和零名羅馬天主教科學家，弟兄姐妹。 同樣，這是一個令人震驚的數字。 如果我們移步，看看倫敦皇家學會。 我們看一下倫敦皇家學會的創始者， 創始成員。 在10位創始成員中， 有7位是改革宗清教徒。 倫敦皇家學會的10名創始成員中 有7名是清教徒。 直到1663年左右，大約17世紀， 大家可以看到是 62%， 倫敦皇家學會 62% 的成員是清教徒。 我希望你能在這裏看到， 神學發揮了非常重要的作用。 有些人可能試圖提出爭論， 說所有的技術、 科學和所有這些方面的進步 都不是因為神學，而是因為經濟。 例如，在當時和那幾個世紀裏， 探索也在增加。 還有軍事、航海等方面的需要。 這都助長了技術的進步。 但是，如果你仔細看， 這沒有神學基礎的理論， 這是一件我認為不正確的事。 因為如果我看一下 16 和 17 世紀， 植物學， 它沒有提供直接的收益或經濟收益。 從植物學中沒有任何經濟利益可言。 但有許多新教徒在植物學領域奮鬥。 康拉德-格斯納就是一個例子。 他是一位來自瑞士的植物學家、動物學家。 他是慈運理和布林格的朋友。 再一次，植物科學根本沒有給我們 帶來任何經濟收益。 至少沒有直接收益。 但很多新教徒都投身於這個領域。 這是一件非常有趣的事情， 所以今天我想至少思考一下兩件事。 我將談談這兩件事。 而這兩件事的意義在於， 歸正神學如何使科學的突破性發展成為可能。 不要認為科學僅僅是人類的努力， 只要給予足夠的時間， 我們就會有現在的成就。 我不這麼認為。 因為科學的預設， 也就是它的基礎，是神學。 因此，正是這種神學概念的變化，使得人們 與上一代人相比，對科學採取了不同的態度。 這一點非常重要。 因此，如果被問： “如果沒有宗教改革，科學世界會發生什麼？” 這是一個非常難以回答的問題。 但我相信，科學不會有任何進步。 不是因為宗教改革是如此重要。 Billy 牧師已經說過了， 你必須把所有的讚美和感激歸給上帝， 而不僅僅是歸給宗教改革本身。 但宗教改革的一個重要方面是， 上帝利用宗教改革純化了教會的教義， 然後這產生了深遠的影響。 教義的純潔，教會中的教義變化 產生了非常廣泛的影響。 在這裏我只談兩個。 神學上的兩個變化，使科學得以發展。 第一個已經由 Benyamin Intan 牧師 詳細討論過了，那就是關於工作。 這不是一個小變化。 工作是一個非常大的變化， 我想進一步詳細介紹一下原因。 在改教家的概念中，工作是一種呼召。 沒有世俗的，也沒有神聖的。 不，每件事都是上帝的呼召。 我們所做的一切在上帝面前都是一種工作。 約翰-加爾文曾經說過這句非常重要的話， 他說，那些忽視對自然研究的人， 就像那些研究了上帝的工作 卻忽視了造物主的人一樣有罪。 我再講一遍。 約翰-加爾文說， 那些忽視對自然研究的人， 就像那些在研究上帝的工作後， 忽視了這一切的創造者的人一樣有罪。 對約翰-加爾文來說， 研究自然是一項非常重要的呼召。 研究自然界不能與上帝的旨意分開。 因此，使事情變得神聖 的不只是在教堂裏做的事實， 在教堂裏服事，諸如此類的事情。 而有些人會強調沉思的行為 比在世積極工作要好。 其實不然，馬丁·路德看到 我們所做的一切 在上帝面前都是有價值的， 因此提出了信徒皆祭司的概念。 所以祭司不僅僅是教會裏的人，而是所有的信徒。 當他們知道上帝呼召他們時， 他們就是上帝創造的世界中的祭司。 我將花一點時間談一談 積極的生活和沉思的生活。 這是兩個在中世紀被分開的概念。 在中世紀的神學和哲學中， 沉思的生活或沉思的活動和生活方式， 被認為比積極的生活更高、更優。 宗教改革家們對 “一個比另一個高” 的假設提出質疑。 為什麼會出現這種情況？ 這一概念受到了挑戰。 路德說，真正的基督徒 不應該模仿修士的生活。 不要模仿。 不要模仿他們的生活！ 不要模仿那些退縮的人的生活， 退縮到上帝世界的邊緣，角落裏。 或者退縮， 在茫茫人海中建立一個修道院。 路德說，你作為一個真正的基督徒， 必須利用這個世界。 你必須利用這個由上帝創造的世界。 參與到這個世界中， 建設這個世界， 通過貿易，等等。 做各種日常活動，以建設這個世界。 加爾文曾經說過，改造這個世界 和更新社會的唯一途徑是參與其中。 我們不是要離開或走出這個世界， 而是進入這個世界。 進入並日復一日地處理它。 只有這樣，我們才能改造這個世界， 更新我們周圍的社會。 馬克斯·韋伯已經討論過這個問題。 馬克斯·韋伯寫的文章 將新教倫理學聯繫起來。 Benyamin Intan 牧師已經談了很多， 並將其與資本主義精神的出現聯繫起來。 現在的資本主義， 我們必須明白有許多種類、 形式或版本的資本主義， 有貪婪的資本主義，等等。 但從根本上說，人們看到生活 在這個暫時的世界上是一種值得過的生活， 我們必須對上帝給我們的東西負責。 資本主義的精神就是要對上帝所賜的東西負責， 併發展所有這些東西。 我們在這個世界上不僅僅是為了消費一切。 好像我們只是享受而已， 但我們在這個世界上所做的事情， 也是我們在未來的世界上所要看到的事情。 這是一種末世論和神學， 最終導致我們日常生活的改變。 所以人們不應該只是坐著沉思， 而是應該積極地參與到這個世界中去。 這就是基督徒的呼召。 積極的生活不僅是重要的， 而且是神聖的。 這裏面有聖潔的一面。 不僅是沉思聖潔的思想， 而且積極生活也是神聖的事情。 聖潔的使命有其神聖性， 這就是我們在這個暫時的世界上工作的呼召。 弟兄姐妹們，改教家們認為，科學家， 我們也在談論這個時代的科學家， 科學家是祭司。 科學家是祭司是改教家們的一個概念。 他們明白祭司，不僅是教堂裏的牧師， 而且那些研究自然的人， 他們也是上帝創造的世界中的祭司。 約翰內斯·開普勒 約翰內斯·開普勒是一個原本想成為神學家、 牧師的人，路德會的牧師。 最後，他意識到在他的工作 和呼召中存在著神聖的一面。 他引用了。請展示一下。 “我曾希望或我想成為……” 請展示這句話。 “我想成為一名神學家。 但現在我看到上帝如何通過我 在天文學方面的工作也得到了榮耀。” 如果你不了解約翰內斯-開普勒， 也許你不會意識到， 他是一個準備成為神學家的人。 他在圖賓根學習是為了成為路德會的牧師。 但最後他意識到， 他在天文學方面所做的事情 也是給上帝帶來讚美和榮耀的。 他的工作是非常重要的。 弟兄姐妹們，有一個人叫波義耳。 波義耳被認為是現代化學之父。 請展示波義耳的文字。 羅伯特·波義耳說：“向他人展示在創造物中 發現的上帝的完美是一種更可接受的宗教行為， 是比燔祭更能為上帝所接受的。” 請注意這裏，這是羅伯特·波義耳 在當時說不可思議的話。 把別人引向在創造中發現的上帝的榮耀 是一種榮耀的行為， 是比獻燔祭更可接受的。 弟兄姐妹們，羅伯特·波義耳說： “這個世界是上帝的聖殿。” ”這個世界是上帝的聖殿。“ 每個在這個世界上工作的人， 因此，都是上帝的祭司。 特別是在研究創造時。 羅伯特·波義耳說創造是上帝的聖殿 而科學家作為祭司， 在上帝的聖殿中工作，弟兄姐妹們。 這就是工作的意義。 這是第一點。 呼召的概念改變了事情。 呼召，呼召的概念是改變一個人， 讓他考慮他所做的事是否為神所喜悅。 是否是聖潔的工作，也是神聖的事情。 弟兄姐妹們， 這個概念並不是憑空產生的。 如果你生活在500年之後， 宗教改革500年後， 我們現在認為， 所有的工作在上帝面前都是神聖的東西。 但這不是自動產生的， 而是通過改教家們的偉大鬥爭， 改變了這個概念， 使我們能夠理解我們所做的 一切在上帝面前都是寶貴的。 這是第一點。 工作概念的改變。 活躍的生活，沉思的生活， 這是一種觀念的改變，使科學值得去做。 第二點，教義的改變。 特別是教義，如果我可以說的話， 在新教的教義中，特別是在加爾文的改革宗 教義中，有兩個特殊的教義。 第一個教義是關於上帝的預旨， 這些預旨是固定的，不能再改變。 在《威斯敏斯特信仰告白》中， 請展示《威斯敏斯特信仰告白》第3.3章。 你可以在 《威斯敏斯特信仰告白》的聲明中看到， 根據上帝的預旨， 為了彰顯祂的榮耀。 上帝預旨有些人和天使得永生， 而其餘的人或天使則受永死。 這就是預旨論。預旨論的教義。 3.4、如果你仔細看《威斯敏斯特信仰告白》 你可以看到接下來 那些如此被預旨的天使和人， 都有個別性的計畫，並且是不變的； 數目確定，無可增減。 那些去天堂和地獄的人， 既不能增加也不能減少。 這個概念是加爾文的預旨論， 也是《威斯敏斯特信仰告白》中的內容。 這個數字是不可改變的。 這讓我們看到，上帝的預旨是完美的。 沒有一個人、一個天使、 被選的天使或被選的人，可以加到這個數字上。 有的人說， 這就是改革宗的人不傳福音的原因。 改革宗的人不願意傳福音。 他們不希望人們最終得救。 這是錯誤的理解。 我不明白這是一個如此膚淺的理解。 如果我們相信人數不會從永恆中改變， 這並不意味著我們不想傳福音。 但是，如果我們傳福音，人們得救了， 他們加入了信徒的數量， 這就是上帝本身的預旨的實現。 我們不知道有多少人得救。 我們的任務只是傳揚福音。 然而，當我們傳福音時， 我們是在實現神永恆的、預旨的計畫。 它不會改變，不能添加一個人。 上帝的計畫已經是完美的。 沒有一個人會從這個數字中被削減， 這表明救恩是肯定的。 聖徒的堅忍強調聖徒 是一次得救並永遠得救。 這個數字將永遠不會減少。 這是不可能的。 這就是“固定的教義”； 上帝已經預先決定了一切。 如果我們現在看到， 在救贖中做一切工作的上帝， 現在也在創造中工作，所以原則是一樣的。 所以，改革宗人士， 受改革宗神學影響的科學家， 特別是加爾文的神學， 是看到自然規律是固定和不可改變的人。 他們可以進行科學調查， 因為他們相信過去，1000年前， 現在和未來1000年的自然規律 永遠不會改變。 它不會在這裏改變。 也不會在其他地方改變。 它們都是一樣的。 上帝的工作是不變的。 上帝的工作是指定誰會相信和得救不得救。 它是恒定的。 上帝在創造中的工作， 在自然規律的問題上，也是恒定的。 弟兄姐妹們，所以在這裏 我們看到在16-17世紀以後 從事科學的改革宗人士， 他們看到 他們的教義和他們的工作之間的聯繫。 在教義和他們的工作之間， 教義，他們所做的新教義和新科學， 是相輔相成的。 它們之間沒有衝突。 事實上，如果我們的教義說， 上帝沒有決定一切，但宇宙是不變的， 那麼就會出現混亂， 教義和工作之間的矛盾。 然而使16-17世紀的科學家不斷前進的 是在他們的教義，他們所相信的， 和他們的工作之間，沒有任何矛盾。 這就是第一點。 關於教義， 特別是改革宗加爾文主義的教義， 即上帝的預旨的事項。 第二點， 下一個重要的問題是關於墮落和罪。 天主教徒、中世紀的神學家、哲學家們， 他們真的很信任亞裏士多德， 甚至可能對他毫不批判。 亞裏士多德的科學阻止了科學的發展， 所以它不能再繼續下去，而停滯不前。 誠然，亞裏士多德說了一些 當時被中世紀神學家 和哲學家所反對的事情。 例如，亞裏士多德說，這個世界是永恆的， 它從來沒有被創造過，而是一直存在， 當時、現在和永遠。 這個世界是永恆的。 或者其次他認為人的靈魂不是永恆的， 這也是當時中世紀的人所反對的。 中世紀的人們已經在這兩點上 拒絕了亞裏士多德， 但他們對亞裏士多德說過的 幾件事的批評較少。 例如，亞裏士多德說， 人是一種理性的動物。 理性是亞裏士多德學中的一個重要概念。 理性，理性的能力是很重要的， 將人類與其他所有物種區分開來。 所以， 人類被定義為一種合理、理性的動物。 與其他所有動物相比， 這是人的主要定義。 無助的理性的概念， 即墮入罪中的理性不需要幫助。 我們墮落的理性不需要上帝的幫助。 這也是羅馬天主教會所接受的東西。 這就是為什麼羅馬天主教會 是相當可以接受的走向， 他們對亞裏士多德的教義沒有太多批評， 因為他們持有與他類似的概念。 例如，喬治·史密斯。 請展示我準備的文本。 喬治·史密斯 在滿權威的《天主教會的教義》書中 其中有2卷。 這是第一卷中的內容。 亞當他引用了，“亞當確實因為他的罪 而失去了他所得到的所有超自然的恩典。” 這與後來的 “附加的恩賜” 的教導相聯系。 亞當在墮入罪中時，就失去了上帝的恩典。 附加的恩賜我將不再進一步解釋 “附加的恩賜” 的問題。 但這就是失去的東西。 然而，他並沒有失去他作為人 自然擁有的任何東西。 那麼，亞當作為一個人自然擁有什麼呢？ 是上帝的形象， 亞當的上帝的形象並沒有失去。 我們還看到接下來的陳述給我們的印象是， 它也沒有受到損害。 上帝的形象是上帝的一種恩典， 它是自然地賦予人的。 是自然賦予人的，上帝的形象。 它也必須伴隨著附加的恩賜， 即超自然的恩典， 這樣人類就不會陷入罪中。 他說， 當人墮入罪中後，失去了附加的恩賜， 但自然恩典仍然存在。 從亞當到他的後代， 世代相傳的人的本性仍然完美如初。 沒有由亞當的罪所造成的自然的崩潰或傳染， 感染或邪惡的傾向。 所以人類仍然有能力像亞當一樣墮入罪中。 而其中之一就是在思考的能力上。 弟兄姐妹們，再一次。 羅馬天主教會的神學允許他們對亞裏士 多德不太批判， 亞裏士多德強調人的理性的功能。 所以在這裏，弟兄姐妹們。 你們可以看到， 亞裏士多德真的強調了觀察的重要性。 他做了很多觀察，寫了很多書。 然而他的結論，他的邏輯結論， 仿佛是肯定的。 他記錄觀察結果的方式， 仿佛只是邏輯推理的結果，而不是觀察。 弟兄姐妹們，再一次， 仿佛一切都建立在觀察的基礎上， 但最後，在亞裏士多德的思想中， 有很多東西他都認為是常識。 一些他預計肯定會發生的事情。 在人們的思想中，有些東西是常見的。 那種邏輯上的確定性的邏輯結論， 它總結了他的觀察。 所以，在亞裏士多德的教義中， 很多物理學是錯誤的。 如果你學過物理學， 伽利略挑戰的東西之一是 亞裏士多德的概念， 即如果一個重物掉下來， 它將比輕物掉得更快。 這就是亞裏士多德的概念。 我們把它看作是常識。 如果我們扔下一個重的物體， 它們應該比輕的物體落得更快。 岩石挑戰叫什麼？ 羽毛一根鳥的羽毛 落得很慢。它很輕 但一塊石頭，哇，它落得這麼快。 但這實際上是一個摩擦力的問題， 而不是空氣的問題。 另外，亞裏士多德假設， 所有存在於這個陸地世界的事物肯定 會在一條直線上運動和旅行。 而且在某種程度上，它最終將會停止。 這一點遭到了牛頓的反對。 牛頓說，一個已經在運動的物體不會停止， 除非有一種外力使物體的速度減慢， 如摩擦力或其他。 所以，一個已經在運動的物體， 即使在這個陸地世界， 這個地球上，也會繼續運動， 除非有一個反對運動的力量。 所以牛頓的物理學與亞裏士多德的完全相反。 亞裏士多德使用了大量的常識。 即使作為孩子，你也可以期待。 弟兄姐妹們， 一個運動中的物體肯定會停止。 對亞裏士多德來說， 這是由於該物體是一個地球上的物體。 如果該物體是在太空中，是天體， 它就會不斷地在一個圓圈中運動。 不斷地移動。那是一個天體。 地面物體必須在某一個時間點上， 走到停止。 因此，當牛頓說一個已經在運動 的物體不會停止時，這是令人震驚的。 這是違反亞裏士多德的物理學和常識的。 如果我們看到一個物體停下來， 這意味著在該物體中存 在著一種與運動速度相反的作用。 我們現在知道它是摩擦力， 無論是在表面還是在地板上，等等。 在亞裏士多德的物理學定律中， 他未經觀察就得出結論， 這發生在中世紀時期。 但現在有了加爾文的神學， 加爾文談到並強調了完全墮落的問題。 在所有的人都墮入罪中之後， 他的思想也墮入了罪中。 他的感知力陷入了罪中。 一切都落入了罪中。 因此，有什麼能讓我們對周圍的世界 得出一個推理的結論呢？ 沒有。 正因為如此， 弗蘭西斯·培根說了一句重要的話， 他說，人已經被深深地污染了， 人已經陷入了罪惡， 並失去了他的純真狀態。 這種純真，就是不受罪的狀態。 人已經失去了這個， 墮入罪中， 就意味著失去了運用的地位， 對受造物的統治權。 人不再有這種權利。 因此，弗蘭西斯·培根說， 已經被救贖的人， 成為正義的人，被稱義， 他們的工作是 再次對所有的受造物行使統治權。 怎麼做？不是用亞裏士多德的方式。 但是，通過不斷地做不同的實驗。 一個物體被移動。好吧， 如果我以10米/秒的速度移動，結果會是什麼？ 它什麼時候會停止？ 5米/秒怎麼樣？ 2米/秒怎麼樣？ 1米/秒怎麼樣？ 20米/秒怎麼樣？ 它什麼時候會停下來？ 這些都是實驗。 所以，就好像我們在審問大自然一樣。 這就是弗蘭西斯·培根所說的。 我們審問，因為我們不能直接獲得， 或不能對自然界施加支配。 因為我們已經墮入了罪中。 我們必須做一個又一個的實驗， 因為我們不能簡單地得到 在墮落之前可能容易得到的結果。 分析和總結自然界的事實， 而不需要做實驗。 我們做實驗是因為我們已經墮落到了罪中。 在使用不同種類的實驗時， 我們審問自然，因為我們不能 再對自然界的事實立即得出結論和結果。 這很令人吃驚。 弟兄姐妹們，現代科學， 現代科學的一個特點是 在創造中反復進行觀察和實驗。 如果沒有實驗的結果， 我們就不能得出任何結論。 亞裏士多德， 即使他通過觀察得出結論， 但他從未做過任何實驗， 或在這些觀察中使用任何儀器。 但是在物理學中， 在16世紀以後的科學中， 從現代科學之父弗蘭西斯·培根開始， 必須進行實驗來審視自然。 所以有許多不同的實驗。 為什麼呢？因為我們已經墮入了罪中。 加爾文的這個墮落概念，完全墮落， 意味著我們的理性也是墮落的。 我們的感官也是墮落的，受到罪的影響。 所以，我們不能假設我們不在這個世界上 做詳細的實驗就能理解一切。 弟兄姐妹們，如果宗教改革沒有發生， 會是什麼樣子？ 這是一個我們應該掙扎的大問題。 但是，我相信，沒有神學的改變， 就不可能有科學的改變。 弟兄姐妹們，如果我們認為沒有宗教改革， 科學一定會發展到今天這個地步， 那麼我們就會天真地認為 科學可以獨立存在。 但我們今天只是簡單地看了一下這個話題， 只講了兩點。 關於呼召和教義， 而關於教義我們只講了2點。 神的預旨的教義 和人的完全墮落的概念。 從這兩個簡單的教義和工作的概念中， 這些成為允許現代科學誕生的基礎。 如果這些事情沒有在歷史上發生， 我相信科學就不會進步。 不要忘記， 16世紀的歐洲與2000年前的希臘 沒有什麼不同。 根本就沒有什麼變化。 16世紀的歐洲，在歐洲的生活， 如果我們生活在這個時期的歐洲， 技術、電力、燈光， 它與生活在2000年前的希臘人非常相似。 為什麼在100年、200年、300年內 突然出現了技術的快速進步？ 如果不是因為上帝通過神學的更新 來改革教會的工作， 我們不太可能擁有今天可以享受的東西。 讓我們低頭，進入禱告。 我們感謝上帝， 感謝禰在我們生活中所做的工作。 我們也感謝宗教改革。 今年，我們可以慶祝上帝 忠實地純化了教會的500年。 我們也感謝上帝，改革了教會。 禰是唯一偉大的改革者，改革者。 禰是一位偉大的改革者， 禰在禰的孩子們的所有生活中作工。 禰使用了加爾文的生命。 禰使用了路德的生命、慈運理、 布林格、法勒爾和其他人。 他們都是上帝手中的工具， 忠實地進行了改革。 我們把一切，特別是今天 和下一場會議交在上帝的手中。 奉主耶穌基督的名， 我們禱告並感謝。 阿們。