《新約聖經》七次提到「聖靈的洗」,四次是約翰講的(參 太3:11, 可1:8, 路3:16, 約1:33),第五次是耶穌印證的(參 徒1:5),第六次是聖靈來了以後,使你想起曾經有過這個話(參 徒11:16),第七次才是唯一的一次的解釋,保羅說,「我們都從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲於一位聖靈。」(參 林前12:13)而這裡用的動詞不是將來式的,不是將來才開始的應許,這裡用的是 aorist 過去完成式。
因此,上帝從施洗約翰開始已經建立了一個新的體系,上帝開始丟棄猶太文化那固步自封、凍結真理、頑固不化的思想;上帝也不願意隨從希臘哲學,以人的理性高過一切,來建立祂的新體系;上帝是用希臘文,藉著信仰在《舊約》啟示中的傳統,交給新的一派人叫加利利派。
今年(2009)在香港的神學講座,我們的題目是「雅典、耶路撒冷與加利利之間」,這個題目是全世界還沒有的,西方已經出了兩本叫作「雅典跟耶路撒冷之間」,希利尼人、希伯來人,這不是保羅在《哥林多前書》1章24節提到的嗎?
希利尼人是希臘文化,是上帝用以寫下《新約聖經》的媒介語言,而希伯來人這個猶太文化,是神在《舊約》用過,在《新約》正在拋棄的東西,然而,上帝藉著這兩個文化,視覺研究被造自然的希臘文化,跟聽覺領受神自己啟示超自然的猶太文化,把祂的真理傳到全世界,用的不是法利賽派、撒都該派,用的是加利利派,用的是加利利人。
雖然基督也選了一個不是從加利利出來的,也就是加略人猶大,因為他的不誠實,被神的兒子所丟棄,連聖餐的時候他都沒有份,因為主對他說,「你要做的,你去做吧。」(參 約13:27)所以就把他開除在外面,剩下的都是加利利人。這些加利利人,渴慕真理,不因自己有學術成就而傲慢,卻願意打開心懷向全世界進軍,拋棄狹窄民族主義,以神的國度為整個人生的立場、目的、原則、方向跟事奉的內容,主就揀選這些加利利人新的心態,來被上帝使用。
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