（呈上則）〈來1:5-6〉「5所有的天使，上帝從來對那一個說，祢是我的兒子，我今日生祢？又指著那一個說：我要作祂的父，祂要作我的子？6再者，上帝使長子到世上來的時候，就說：上帝的使者都要拜祂。」這使我們看見「既定的、永恆的『是兒子』」與「在暫時變化中的『成為兒子』」這兩件事情調和的可能性，這是基督教獨有的，the only institution, the only system of faith contain these two things。也就是說，絕對若是絕對的，絕對與相對之間就沒有肯定的關係；若相對是相對的，也無法來到絕對的領域；關於這思想潮流經過幾百年來到20世紀，幾乎都放棄「絕對」，全都走在「相對」的道路中，「我們根本不相信永恆，只相信一切都在過程中，既然一切都在過程中，根本不需要相信永恆與絕對的本體存在。」1970, 80年代，法國最高的學府 Universities of Strasbourg 在巴黎提出這種理論，「The only thing absolute is there is nothing absolute，唯一能絕對肯定的就是根本沒有絕對，絕對沒有絕對的事。」但是，當人這樣說時，已經自打嘴巴，因為他先相信「有絕對的不絕對；一切事物都不是絕對的，這是唯一的絕對。」這理論本身是很矛盾的。

「信耶穌等著上天堂」這種基督教，在21世紀一定會被淘汰掉，至少被最有學問、最有知識的人所淘汰；基督教的結論不像過去膚淺時所想像的那樣簡單，基督教的結論要說服最高的知識分子、要降服最高的思想分子，讓他們在神的主權下承認「世界一切的學問，都是世上的小學，只有神的真理是永恆的。」我們的責任，就大過曾經想像的一切。（參 林後10:4-5）

基督教相信那位絕對者就是神，被造界是相對的，我們人以被造的身分處於相對的過程之中；被造界中唯有人，在神創造之時，人就擁有神的形像樣式，而神的絕對觀念存在於人性之中，因此人超過萬物；人之所以是人，因為我們在相對界中竟然有絕對的觀念——神的影子。而耶穌基督是「相對」與「絕對」之間唯一的接連點，the only contact point between the temporality and eternity that is Jesus Christ；耶穌基督道成肉身，從永恆進入過程，這就是「絕對」與「相對」之間的接連點；耶穌基督在永恆中「祂是神的兒子」，而在暫時界中，「我要作祂的父，祂要作我的子。」（參 來1:5）