希臘人因著對受造萬有的好奇而不甘願只是看，還要再看得更詳細、更深入；他們左右前後上下看，看見原來人自己是處在有天有地、有山有河、有江有海、有草有樹……五花十色的自然中，就好奇地問「為什麼這樣呢？」進而思考研究；這就是對被造界「超越的看」，因而希臘文化成為思考研究大自然的文化。中國人的好奇與研究在過去已經有所成就，卻沒有繼續發展，只剩下一個字「錢」，政府搞黑金、商人也搞錢、什麼人都在搞錢，除了錢，其他都沒有興趣；中國人的研究精神來來去去就是古代的華陀、李時珍或那些物理學家、醫學家，現在我們的研究精神是承襲希臘文化。中國人的頭腦是非常精明且具有潛能的，但是我們的研究方向、傳統、精神並對彼此的影響與刺激是不存在的。有一些人跟我去幾間重要的博物館參觀後，他們說，「唐牧師，我的人生觀改變了，我現在才發現，世界不像我想像的那麼狹窄，基督教也不應當像我所知道的那麼狹窄，我應當以更廣泛的角度去看。」希臘人說，「我就在自然裡陶醉自己。」希臘文化陶醉於研究大自然所產生的經驗，以及知識的堆積，這種精神與方法論的傳承，使得希臘傳統影響了全世界的物質文明。

希臘文化研究天文、地理、自然……等等物質，卻有兩件事使希臘文化發展停滯，第一，他們沒有辦法找到研究目的；第二，他們可以研究外面的，結果無法研究自我裡面的；所以蘇格拉底（Σωκράτης, Socrates, 470-399 BC）不滿意希臘文化，他說，「你們研究大自然，要看你身外的一切，看清楚後，你卻仍然不知道自己是誰，有什麼用呢？」所以，他以希臘文教導全世界，要認識自己 γνῶθι σεαυτόν, you have to know yourself; you want to know everything outside of you about the astronomy, geology, and the world, but please you look at yourself, understand yourself, introspect yourself, research yourself, that you know yourself; that is the beginning of the beginning, foundation of foundation in science's knowledge，認識自己是一切所知的起始與根基。拉丁文承襲希臘文化傳統；科學，拉丁文是 scio，就是 I know 我知道，我能知，知我之外的事物；蘇格拉底說，「為什麼知你之外的？為什麼不知你之內的？γνῶθι σεαυτόν, know yourself，要認識你自己！」這是文化很大的轉移。

一天到晚批評教會的人，當自己建立教會時卻亂七八糟；一天到晚批評別人靈性不好，結果自己卻沒有靈性；一天到晚批評他人沒有傳福音，結果自己未曾領過一人歸主；當你批評教會沒有人奉獻，自己的十分之一卻從來沒有拿出來。蘇格拉底呼籲人要看自己；當人要看自己時就問，「我要透過什麼媒介去看自己？」沒有人能真正看到自己，除非你前面有一片鏡子可以使你看見自己；但在鏡子裡看見的不是你自己，只是你的倒影，左邊的你看成右邊，右邊的你看成左邊；你將你的照片與鏡子比較，你會看見不太一樣的人，很像自己，卻又不一樣；鏡子裡的你不過是自己形像的倒影，而非你自己的本體真像，所以你從來沒有真正認識你自己。蘇格拉底說，「你要認識自己。」這句話的可能性仍是一個問號；只有《聖經》說出終極性的答案，「你若不認識耶和華，就無法認識自己；敬畏耶和華才是智慧的開端。」（參 箴9:10）這是所有文化無法企及的。

希伯來文化跟希臘文化不同的地方在哪裡？希臘文化觀望四周以後，就不知道要做什麼；他們看得勞累就休息，研究得疲倦就拿學位，拿學位後就開始賺錢，有錢以後就享受，享受太多就厭煩、就娶小老婆，學問越高可能倫理越低，薪水越多可能良心就越少；希伯來文化不是如此。希伯來人看了世上一切就讚美說，「上帝啊，祢的名在全地何其美。」（參 詩8:1, 9）這樣，不但有橫線交通，也有直線交通，人生就成為立體的，不是平面的。希臘文化對世界的影響是只有平面的，而希伯來文化對世界的影響則是立體的，產生出信仰、道德並對神榮耀的認識與讚美。